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Entretien
avec Axel Tisserand
propos
recueillis par Frédéric Aimard
(France
catholique n°3100, daté du 4 janvier 2008)
Axel
Tisserand, philosophe et historien, a annoté et commenté la correspondance*
entre Charles Maurras et Jean-Baptiste Penon. Que nous apprend-elle ?
Les
éditions Privat ont le beau courage de publier un recueil de lettres entre l’abbé
Penon et Charles Maurras : 750 pages, 1,20 kg, 30 euros ! Mais qui
connaît encore ces deux personnages ?
Il
ne faut tout de même pas exagérer ! Si la biographie de l’abbé
Penon, qui fut évêque de Moulins, reste à faire, le théoricien du
néoroyalisme, qui n’a certes plus autant d’admirateurs qu’entre les
deux guerres, en raison de son soutien au maréchal Pétain durant l’Occupation,
conserve cependant de nombreux ennemis…
Et
même si on ne savait rien des deux auteurs de cette correspondance, elle n’en
conserverait par moins un intérêt considérable, d’abord parce que ces
lettres apportent un témoignage de premier plan sur la formation
intellectuelle que recevait un jeune homme dans un collège catholique de la
fin du XIXe siècle, ensuite comme monument littéraire. L’abbé Penon a eu
très tôt le sentiment, parfaitement justifié, qu’il possédait, avec les
lettres personnelles que Maurras lui envoyait régulièrement, le meilleur de
l’œuvre de celui qui était pourtant un écrivain renommé… D’ailleurs,
il les avait conservées en vue d’une publication que les aléas de l’histoire
ont différée jusqu’à aujourd’hui !
Qui
sont ces deux hommes qui ont, de façon si régulière, échangé cette
abondante correspondance de 1883 à 1928 ?
L’abbé
Penon était un brillant professeur de lettres classiques d’Aix-en-Provence
– « le meilleur helléniste et le meilleur latiniste du
diocèse », nous dit Maurras – qui s’est bénévolement pro posé
pour devenir le professeur particulier de l’adolescent lorsque celui-ci,
déjà orphelin de père, fut frappé de surdité à l’âge de 13 ans. Du
reste, le garçon était au bord du suicide ! Cette rencontre fut
providentielle pour le jeune Charles qui bénéficiera de la
« merveilleuse maïeutique » de ce professeur-né. Il sera
redevable jusqu’à son dernier souffle à son « maître dans les
lettres profanes » d’une pédagogie très moderne à bien des égards.
L’abbé
Penon pensa également que Dieu avait mis sur sa route ce jeune surdoué, qui
avait perdu la foi, pour sauver son âme du désespoir et la ramener vers
Dieu. C’est la trame d’une correspondance qui couvre aussi 45 ans de l’histoire
de la IIIe République.
Charles
Maurras, tout jeune bachelier, va monter à Paris en décembre 1885 et, aidé
par les précieux conseils de son mentor aixois, se fera très vite un nom dans
le journalisme avant de se consacrer, à la faveur de l’affaire Dreyfus, à la
renaissance d’un royalisme de combat. Cette correspondance nous
éclaire-t-elle précisément sur tout cela ?
À
dire vrai très peu sur la conversion de Maurras à la monarchie. Au début,
le jeune homme n’est pas royaliste mais fédéraliste. On le voit même en
1892 se féliciter que, par le Ralliement, Léon XIII éloigne les catholiques
du « cadavre » en l’occurrence la famille d’Orléans qui
incarne les espoirs des monarchistes !
Quant
à l’abbé Penon, « libéral au sens catholique du terme »,
comme il l’écrira à Maurras, la politique du pape Léon XIII ne lui pose
aucun problème particulier. Ce n’est pas un abbé politique et s’il
devient royaliste sous l’influence de Maurras – la conversion a lieu dans
ce sens, et Maurras affranchit Penon de son goût pour « la liberté
abstraite »… -, l’abbé, puis l’évêque, ne croiront jamais
vraiment à la possibilité d’une Restauration. D’ailleurs la
correspondance ne nous donne guère de renseignement sur le sujet. En
revanche, l’abbé ne se découragera jamais pour tenter de ramener son
ancien élève à la foi en s’appuyant sur le fait que Maurras demeure
« catholique en sociologie ».
C’est
un échange entre un prêtre devenu royaliste, mais qui ne croit pas la
monarchie possible, et un « catholique de l’extérieur » qui ne
croit pas en Dieu !
Ce
serait un contresens total de faire de Maurras un athée ! Il se définit
comme agnostique, ce qui n’est pas du tout la même chose. Le procès en
« simonie » que lui feront les démocrates-chrétiens - et qui
aboutira à la condamnation de l’Action française par Rome en 1926 -
était, pour Jean-Baptiste Penon, totalement infondé. Ce dernier n’a jamais
cru que Maurras utilisait l’Église à des fins politiques. C’est pourquoi
il n’hésitera pas à le défendre, avec une certaine habileté, quand il
apprendra qu’à Rome, dans l’entourage de Pie X, on prépare dès 1912 la
condamnation. Et il fera tout pour limiter les conséquences de celle-ci quand
elle aura été prononcée. Le fait d’avoir perdu la foi fut un su jet de
tourment intime perpétuel pour Maurras et il explique très bien dans cette
correspondance comment il s’est « enterré vivant » dans la
politique, où il est entré comme en religion. En quelque sorte, il a, au
sens pascalien du terme, « diverti » en politique ses angoisses
métaphysiques.
Il
faudrait aussi évoquer Maurras poète car son œuvre poétique,
tardivement publiée, est très largement métaphysique. Il s’agit pour le
terrible polémiste, engagé dans le terre à terre d’un éditorial
quotidien, d’un autre divertissement qui n’est pas sans profondeur et
qualités… Paul Valéry ne confiera-t-il pas à Etienne Gilson que Maurras
avait réussi en poésie ce que lui-même avait vainement tenté ?
Pourquoi
l’abbé Penon n’a-t-il pas réussi son œuvre de directeur spirituel ?
D’abord
Maurras ne l’a jamais reconnu comme tel. L’abbé Penon l’avait compris,
qui avait tenté de mettre le jeune journaliste entre les mains de l’abbé
Huvelin, le « convertisseur » de Charles de Foucauld… C’était
d’ailleurs un bon choix parce que l’abbé Penon faisait sûrement fausse
route en disant à Maurras que c’était la philosophie qui l’avait
« troublé et égaré », en deux mots, lui avait fait perdre la
foi. Or Huvelin était philosophe…
Maurras,
à son retour des Jeux olympiques d’Athènes**, en 1896, ne plaisantant qu’à-demi,
fait remarquer à l’abbé Penon qu’il lui a transmis le paganisme avec la
culture grecque et latine dont il lui a appris la beauté.
On
aborde là une question fonda mentale liée à l’Église de cette époque.
Pour le clergé instruit du XIXe siècle, culture antique et christianisme ne
sont nullement antinomiques : il y a des intuitions chrétiennes dans les
grands auteurs antiques, et la culture antique est baptisée dans le
christianisme… D’un point de vue théologique, la grande absente, en
revanche, c’est l’étude de la Bible, parce qu’il faut bien voir que son
exégèse est en quelque sorte aux mains de « l’ennemi » :
Renan ou Loisy…
On
sait les difficultés qu’a pu rencontrer le Père Lagrange quand il a voulu
poser les bases d’une exégèse scientifique catholique. Cela a sans aucun
doute manqué à l’éducation de Maurras et ne lui a pas permis de donner
son vrai nom – le Christ – au « Jupiter sublime crucifié pour
nous » de Dante (que Maurras pouvait d’ailleurs citer dans le texte,
chose inouïe aujourd’hui). D’ailleurs le Dieu de Penon, c’était
surtout celui de Blaise Pascal, de ce « funeste Pascal », que
Maurras ne cessera toute sa vie de poursuivre de sa colère.
Par
certains côtés, Maurras fut un « catholique » très
moderne : il fut sensible à « la petite voie » de Thérèse
de Lisieux. Il trouvait les réactions des Pascal devant la mort de leur père
d’une effarante insensibilité, alors qu’il admirait la joie de la famille
Martin malgré tous ses malheurs. Maurras est resté un fils du soleil et de
la mer par-delà son désespoir et il a toujours rejeté toute forme de
jansénisme ou de dolorisme. L’existence même du Mal et de la Haine resta
pour lui, toute sa vie, un scandale insupportable. Tout cela, l’abbé Penon,
qui en appelait au « bon sens », n’était pas préparé à le
comprendre. Il commet pour le moins une faute psychologique quand il demande
perpétuellement à Maurras d’emprunter la voie de Pascal, de s’agenouiller
pour croire, d’humilier la raison, de « s’abêtir », alors que
Maurras, confronté à « cette torture incessante de la raison »
demandera jusqu’à la fin à Dieu d’« écoute [r] ce besoin de
comprendre pour croire ».
On
ne peut éviter la question de l’antisémitisme de Charles Maurras. D’où
cela lui vient-il ?
Pour
une part, malheureusement, de la tradition antijudaïque de l’Église. Du
reste, l’abbé Penon lisait d’un même mouvement La Croix, qui poursuivait
cette tradition, et La Libre Parole de Drumont dont l’héritage est celui de
cet antisémitisme sociologique et économique de gauche, qui est passé à
droite avec le nationalisme. On sait la virulence d’Edouard Drumont - auteur
à succès de La France juive - contre les Juifs. Mais en dépit de la
demande de Penon à Maurras d’entrer à La Libre Parole pour
relever le niveau du journal, Maurras refusera.
Du
reste, l’antisémitisme est absent de la Correspondance. Une seule fois, à
propos de l’affaire Dreyfus, « la puissance juive et
protestante » est bien évoquée par Maurras, mais c’est pour ajouter
aussitôt qu’il s’agit là d’une question bien secondaire par rapport à
la faiblesse du régime. Déjà le Politique d’abord ! On voit que l’antisémitisme
« d’État » de Maurras n’avait aucun caractère obsessionnel…
La première fois qu’il votera, ce sera pour un juif provençal, Naquet,
candidat boulangiste et il ne cessera de dire que si Dreyfus est innocent il
faut le faire maréchal de France, mais fusiller une bonne dizaine de ceux qui
se servent de lui pour casser l’armée française. Cette position n’est
pas si éloignée de celle de Péguy, dans Notre Jeunesse ! De
même, il s’inclinera devant les Juifs tombés au champ d’honneur durant
la guerre de 14, dont Pierre David, qui lui écrit la veille de sa mort et
dont Maurras publie la lettre dans L’Action française. Ces
distinctions, pourtant essentielles, sont devenues incompréhensibles de nos
jours, du fait du génocide perpétré par les nazis. Georges Bernanos, autre
grand écrivain royaliste, aura d’ailleurs un mot ambigu quand il dira qu’Hitler
a déshonoré l’antisémitisme politique…
Il
faut bien voir que sur ces questions, qui sont sans doute liées – exégèse
de la Bible, refus de l’antisémitisme –, l’Eglise n’a évolué que
tardivement. L’antisémitisme n’a pas troublé outre mesure Jacques
Maritain lui-même jusqu’aux années 30. Or il est une chose que cette
correspondance montre aussi, c’est qu’à partir de cette époque, Maurras
n’introduit aucun élément nouveau d’importance dans sa synthèse
intellectuelle. Le traumatisme de la guerre de 14, avec la saignée de toute
une génération de jeunes intellectuels maurrassiens qui s’est laissée
sacrifier sur le front, et l’angoisse d’une nouvelle guerre avec l’Allemagne,
prophétisée lumineusement par l’historien royaliste Jacques Bainville,
ont, dans une certaine mesure, figé sa pensée. Mais comment lui reprocher
cette obsession, au vu du désastre de 1940 ? On prête à De Gaulle ce
mot : « Maurras est devenu fou d’avoir raison ». Le
philosophe Pierre Boutang ajoutait que c’était une belle façon de devenir
fou !
Finalement
Maurras retrouvera la foi.
Aux
toutes dernières heures de sa vie, sans aucun doute, et par d’autres voies
intellectuelles que celles qu’avait préparées l’abbé Penon, dont la
devise était : « Parate viam domini ». Il le fit par ses
prières incessantes.
Il
existe une autre correspondance inédite, qu’il serait passionnant d’éditer,
c’est celle de Maurras avec le Carmel de Lisieux. Ce serait d’autant plus
intéressant qu’on sait que soixante lettres ont disparu de la
correspondance avec l’abbé Penon, et que Maurras souhaitait que ne soient
pas publiées celles qui étaient les plus opposées à la foi, de peur de la
faire perdre à un lecteur éventuel – c’est ce qu’il expliqua au
docteur Vincenti, qui avait sauvé cette correspondance d’une possible
captation à la mort de Mgr Penon. Les avons-nous dans celles qui abordent ces
questions ? Peut-être ne le saurons-nous jamais.
Propos
recueillis par Frédéric AIMARD pour France catholique n°3100, daté du
4 janvier 2008.
*
Dieu et le roi, correspondance entre Charles Maurras et l’abbé Penon
(1883-1928), présentée par Axel Tisserand, éditions Privat, 752 p., 30
€.
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Charles Maurras, Lettres des Jeux olympiques, présentées par Axel
Tisserand, Garnier Flammarion, 183 p., 7,80 €.
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